El llamado Tiempo de la Hora en el Islam, es la expresión equivalente a
las señales que anuncian el Final de los Tiempos y a la proximidad del Juicio
Final de la Tradición Judeo-cristiana. Este articulo es un trabajo que pretende
recopilar las señales que ocurrirán al Final de los Tiempos segun el
Islam.
Las profecias islamicas
del Final de los Tiempos estan recogidas principalmente en los Hadizes
(Dichos y hechos de Mahoma no recogidos en el Corán) recopilados por
sabios o expertos en religión, la mayoria de los cuales tuvieron la suerte de conocer
al profeta Mahoma. En estos dichos y hechos recopilados no caben ningun tipo de
manipulación y alteración segun las fuentes islamicas. Ademas de los hadiz
tambien el Corán recoge muchas profecias sobre el Final de los Tiempos.
Debemos advertir que la vida después de la muerte es el tercer
componente de la trilogía dogmática islámica:
El monoteísmo (Tauhid), los mensajes proféticos (Risalat) y la vida después de
la muerte (Ma'âd). Distintos autores después de haber tratado y expuesto los
primeros dos componentes del credo;el Monoteísmo y el Mensaje profético
finalmente se ha ocupado del tema del Último Día y la Vida del Más Allá.
CAPITULO 1
1 No hay duda acerca de la llegada de la Hora.
2 La Hora está cerca.
3 Nadie sabe el tiempo exacto de la Hora.
4 La razón por la cual el conocimiento acerca de la llegada de la Hora es
algo oculto.
5 La prohibición de ocuparse en intentar averiguar el momento exacto de
la Hora.
6 La confusión que rodea la idea de especificar el momento de la llegada
de la Hora.
7 La definición de las señales (Ashrât y Âiât).
8 Los beneficios de estudiar las Señales de la Hora y los eventos
desconocidos que pasarán en el futuro.
9 Categorizando las Señales de la Hora.
CAPÍTULO 2
LAS SEÑALES DE LA HORA QUE YA
HAN PASADO
1 El envío del Mensajero (r) y su muerte
2 La partición de la luna.
3 El fuego en el Hiyâz (oeste de Arabia Saudita) que ilumina los cuellos
de los camellos en Busra (Siria).
4 Ya no se cobrará la Yiziah y el Jarây.
CAPÍTULO 3
LAS SEÑALES QUE YA HAN OCURRIDO
Y QUE CONTINUAN (OCURRIENDO), O QUE HAN PASADO UNA VEZ Y PUEDEN REPETIRSE.
1.- Las conquistas y las guerras.
2.- La emergencia de impostores (Dayyâles) que pretenderán ser Profetas.
3.- Al Fitan (las tribulaciones, discordias, conflictos). Veremos los
distintos tipos de tribulaciones que existen desde el punto de vista islamicos.
(1) Advirtiendo acerca del peligro de las tribulaciones (Al Fitan).
(2) Algunos ejemplos de tribulaciones:
(a) El asesinato del Jalîfah Bien Guiado Uzmân y la división de la Ummah.
(b) La Fitnah de los Jauâriy.
(3) Cómo salvarse de las Fitan (tribulaciones).
¿Cómo debe comportarse el musulmán ante las guerras que pasan entre los
musulmanes?.
(4) El foco y fuente de la tribulación.
4 El nombramiento de personas incompetentes para que tomen posiciones de
autoridad.
5 Los musulmanes se pervertirán y corromperán.
6 La esclava dará a luz a su ama y los pastores descalzos y desnudos
competirán entre sí en la construcción de altos edificios.
7 Las naciones se aliarán entre sí para atacar a la Ummah islámica. El
motivo de esta cooperación entre los incrédulos.
8 Entre los tipos de calamidad con las que Allah castigará a algunas
personas de esta nación están los derrumbes, la caída de piedras del cielo, y
la transformación de personas en animales.
9 El exceso de riqueza.
10 Los saludos exclusivos, la propagación del comercio y la ruptura de los
lazos familiares.
11 Las normas con las que las personas son consideradas (valoradas) serán
distorsionadas.
12 La policía fustigará (golpeara con el látigo) a las personas en los últimos
tiempos.
CAPÍTULO 4
LAS SEÑALES QUE NO HAN PASADO
TODAVÍA
1 La vegetación y los ríos volverán a poblar la Península Arábiga.
2 La luna nueva aumentará en tamaño.
3 Los animales y los objetos inanimados hablarán con las personas.
4 El río Éufrates dejará al descubierto una montaña de oro.
5 La tierra expulsará sus tesoros ocultos.
6 Los musulmanes serán sitiados en Al Madînah.
7 Al Yahyâh tomará el poder.
8 La tribulación parecida a la tela debajo de la montura y la tribulación de
las catástrofes menores y mayores.
9 La aparición del Mahdi.
(1) Los textos que describen al Mahdi.
(2) El grado de autenticidad de los Ahâdîz que hablan del Mahdi.
(3) Las creencias de las sectas islámicas acerca del Mahdi.
(4) El momento en el que surgirá.
(5) ¿Es el Mahdi el Jalîfah que dará sus manos llenas de riquezas en caridad?.
CAPÍTULO 5
LAS SEÑALES MAYORES
Introducción: Las Señales Mayores en orden de ocurrencia:
1.- El humo.
2.- Fitnah Ad Dayyâl (la
tribulación del Dayyâl). Aparición del Falso Mesias que se proclamará Dios, es
el equivalente al Anticristo del Cristianismo.
(1) Su tribulación será la más grande tribulación en la
historia humana.
(2) La razón por la que él es llamado Al Masîh Ad Dayyâl (el falso Mesías).
(3) La situación de los musulmanes en el momento de la aparición del Dayyâl.
La gran batalla y la conquista de Constantinopla.
(4) La sequía y la hambruna que precederán la aparición del Dayyâl.
(5) Los atributos y características del Dayyâl.
La descripción general.
El Dayyâl será tuerto.
Está escrito entre sus ojos la palabra "Kâfir".
El Dayyâl no tendrá descendencia.
(6) Su falsa pretensión de ser el señor de los mundos.
(7) Los recursos que ayudan al Dayyâl a suscitar la Fitnah (tribulación).
(a) La habilidad de viajar rápidamente por la Tierra:
(b) Su paraíso y su fuego.
(c) Él buscará la ayuda de los Shaiatîn (los demonios).
(d) Los objetos inanimados y los animales responderán a sus órdenes.
(e) Él matará a un joven y después le devolverá la vida.
(8) ¿Dónde aparecerá el Dayyâl?.
(9) El tiempo de su permanencia en la Tierra.
(10) Los seguidores del Dayyâl.
(11) Al Madînah y Makkah serán protegidas del Dayyal.
(12) ¿Cómo salvarse del Dayyal?.
(13) Su destrucción y el final de su tribulación y la destrucción de sus seguidores
judíos.
(14) La creencia de Ahl As Sunnah acerca del Dayyal.
(15) El Dayyâl según el Hadîz de Tamîm Ad Dâri.
El Regreso de Jesús a la Tierra. El
descenso de Isa Ibn Mariam (Jesús hijo de Maria) en un minarete de Damasco.
(1) ¿Cuándo descenderá?.
(2) ¿Cómo gobernará Isa después de que él descienda?.
(3) Isa (Jesús) matará al Dayyâl.
(4) La misión de Isa después de matar al Dayyâl, y la destrucción de Ia'yûy y
Ma'yûy.
(5) Un resumen de la información que llegó en los textos que hablan de Isa.
(6) La buena vida que se vivirá después de que el Mesías venga.
(7) El tiempo de estadía de Isa en la Tierra.
(8) La virtud de aquellos que acompañarán a Isa (Jesús).
4 La aparición de Ia'yûy y
Ma'yûy (Gog y Magog).
5 El fin del Islam, la desaparición del Corán y la muerte de las buenas
personas.
6 El retorno de la humanidad a la ignorancia y a la Idolatria (la adoración
de los ídolos).
7 La destrucción de la Kabah a manos de Dhu As Suuaiqatain.
8 La salida del sol por el Oeste.
9 La aparición de la Bestia.
10 El fuego que reunirá a las personas.
CAPÍTULO 1
EL TIEMPO DE LA HORA
1. No hay duda acerca de
la llegada de la Hora.
La creencia en el Día de la Resurrección es uno de los principios básicos
de la Fe Islamica. Quien niegue que vaya a producirse la Resurrección de todos
los muertes el ultima dia no será considerado como un creyente.
{La piedad no consiste en orientarse hacia el Oriente o el Occidente,
sino que consiste en creer en Allah, el Día del Juicio, los Ángeles, el Libro,
los Profetas...} Corán (2:177).
{A quienes creen en lo que te fue revelado y lo que fue revelado antes
de ti, a los que hacen la oración prescripta, pagan el Zakât, a quienes creen
en Allah y en el Día del Juicio, a ellos les daremos una recompensa grandiosa.}
(4:162).
El Corán presenta diferentes tipos de metáforas para reforzar en los
corazones de las personas la idea de que la Hora vendrá:
{Él decreta todos los asuntos y explica detalladamente Sus preceptos
para que tengáis certeza de que ante Él compareceréis.} (13:2).
En algunos lugares Allah habla de ella como algo que va a pasar:
{Allah origina la creación y luego la reproduce, y ante Él compareceréis.}
(30:11).
{El día que comparezcáis ante Él, os informará todas vuestras obras...}
(24:64).
A veces la llegada de la misma es confirmada mediante el uso de la
palabra inna; (ciertamente, de hecho):
{Y por cierto que el Día de la Resurrección es indubitable...} (20:15).
A veces se afirma con el uso de inna y la partícula lâm; (usada para
dar énfasis): {Por cierto que la Hora se aproxima. Perdona [a los incrédulos ¡Oh,
Muhammad!] y toléralos.} (15:85).
{El día que Allah fijó [para Su encuentro] llegará, y que Él es
Omnioyente, Omnisciente.} (29:5).
En algunos lugares se declara que no hay duda alguna en cuanto a su
llegada:
{Ciertamente la hora [del Juicio] llegará, no hay dudas sobre ello,
pero la mayoría de los hombres no creen.} (40:59).
En algunos versículos, Allah jura que de hecho la Hora está próxima. A
veces jura por su propio nombre:
{Allah, no hay otra divinidad salvo Él. Os reunirá el Día del
Juicio...} (4:87).
A veces Allah jura por las cosas poderosas de entre Su creación:
{[Juro] Por los vientos cuando soplan, por las nubes que traen las
lluvias, por las embarcaciones que navegan con facilidad, por los Ángeles que
descienden con las ordenes, ciertamente lo que se os ha prometido [el Día de la
Resurrección] es verdad, y que el Día del Juicio es inevitable.} (51:1-6).
{[Juro] Por el monte [Sinaí], por el Libro escrito en un pergamino
desplegado [el Corán], por la casa frecuentada [por los Ángeles en el cielo
para la adoración de Allah, como la Kabah por los hombres en la Tierra], por el
techo elevado [el cielo], por el mar desbordante, que por cierto que el castigo
de tu Señor [sobre los incrédulos] es inevitable, y no hay quien pueda
impedirlo.} (52:1-8).
En algunos versículos, Allah le ordena a Su Mensajero jurar por su Señor,
al disputar con los incrédulos, afirmando que ésta ocurrirá de hecho:
{Te preguntan si [el Día del Juicio] es verdad. Di: ¡Juro por mi Señor
que sí! Es la verdad y no podréis rehuir de ella.} (10:53).
{Dicen los incrédulos: No llegará la Hora [del Juicio, pues sólo vimos
esta vida y luego morimos]. Diles [¡Oh, Muhammad!]: Sí, llegará, os lo juro por
mi Señor...} (34:3)
Y en algunos versículos, Allah la confirma diciendo que ésta es verdad:
{Por cierto que lo que Allah promete se cumple. Que no os alucine la
vida mundanal...} (31:33).
2 - La Hora está cerca
El Señor de la Gloria anunció a Sus siervos, en Su Libro que revelara
hace catorce siglos, que la Hora está cerca y que su momento ya ha llegado.
{El Día del Juicio está
próximo, y [como señal de ello] la luna se partió en dos [cuando los incrédulos
de La Meca le pidieron al Profeta Muhammad un milagro].} (54:1).
La partición de la luna es una de las señales que indican que la Hora
está cerca. Debido a que la Hora está tan próxima, el Corán habla de ella como
si ya estuviera aquí :
{La decisión de Allah pronto llegará [el Día del Juicio] No pretendáis
adelantarla...} (16:1).
{Se aproxima la hora en que los hombres deberán comparecer [ante Allah
para ser juzgados], mientras que ellos se muestran indiferentes alejados del
Mensaje. Siempre que les llega de su Señor una nueva revelación, la escuchan y
la toman a broma, y sus corazones permanecen distraídos...} (21:1-3).
Por esto el Corán frecuentemente advierte al hombre acerca de la Hora y
le ordena que esté preparado para ella. Ésta es descrita como el "mañana"
significando el día después.
{Y Que cada alma considere cuanto ha realizado para [el Juicio de] mañana...}
(59:18).
Puede que alguien diga: ¿Cómo puede estar cercana (la Hora) siendo que
la noticia de su proximidad fue dada hace mas de mil cuatrocientos años? La
respuesta es que ésta está cerca en cuanto al conocimiento y estimación de
Allah, aunque para los parámetros humanos puede que ésta parezca lejana.
{Ciertamente ellos [los incrédulos] lo ven lejano [al Día del Juicio],
pero Nosotros sabemos que está próximo.} (70:6-7).
Algo que debe recalcarse es que el tiempo que le queda a este mundo es
muy poco comparado con el que ya ha pasado. Si le pusieras un límite de tiempo
a alguien que te debe dinero para pagarte, por ejemplo de cincuenta años,
cuando cuarenta y cinco años hayan pasado, el tiempo que queda para que se
cumpla el límite parecerá mucho más cercano en comparación con el que ya ha
pasado.
Los Ahâdîz indican lo mismo que hemos descrito aquí. En Sahîh Al Bujâri
y Sahîh Muslim fue narrado de Abdullah Ibn Umar (t) que el Mensajero de Allah
(r) dijo: "El tiempo de vida de esta Ummah, comparado con el de las
naciones pasadas, es como el tiempo que hay entre la oración del Asr (oración
de la media tarde) y la del Magrib (oración de la puesta del sol)". Según
otra versión del mismo Hadîz: "Lo que os resta (de tiempo), comparado con
las naciones que vinieron ante de vosotros, es como el tiempo (que hay) entre
la oración de Asr y el ocaso".
El Hadîz compara la existencia del hombre (en este mundo) con la duración
de un día (que comienza con la salida del sol y termina con la puesta del
mismo), en el cual la Ummah musulmana ha surgido en el momento del Asr (la
mitad de la tarde). El periodo de existencia del hombre en esta Tierra es
semejante al tiempo de este día que ha pasado desde el Fayr (el amanecer) hasta
el 'Asr (la mitad de la tarde), y el tiempo que resta para la llegada de la
Hora es como el tiempo que queda entre el 'Asr y el Magrib (el ocaso). Los textos
indican claramente que nosotros somos la última de las naciones y que esta nación
llegara a su fin cuando la Hora empiece.
El significado de sus palabras es que si nosotros fuéramos a asemejar
el tiempo con el dedo medio, entonces lo que quedaba de tiempo entre la Profecía
del Mensajero de Allah y la llegada de la Hora es igual a la diferencia que hay
entre el largo del dedo medio y el índice del Mensajero (r). Los humanos pueden
tener la impresión de que aún queda mucho tiempo, debido a que su comprensión
es limitada y su visión es restringida, pero para Allah ésta se encuentra próxima.
{La decisión de Allah pronto llegará [el Día del Juicio] No pretendáis
adelantarla...} (16:1).
{La hora [el Día del Juicio] llegará tan rápido como un abrir y cerrar
de ojos, o más rápido aún...} (16:77).
El Imâm Ahmad narró que Utbah Ibn Gazuân dijo: El Mensajero de Allah
(r) se dirigió a nosotros, alabó y glorificó a Allah, y después dijo:
"Este mundo está casi acabado y no queda mucho de él, como las gotas de
agua restantes en el fondo de un vaso que pronto serán bebidas. Os estáis
moviendo de este mundo a un mundo que no tiene final, así que dirigios a él con
lo mejor que tengáis" Esto fue narrado sólo por Muslim.
3 - Nadie sabe el tiempo
exacto de la Hora.
El Mensajero o profeta Muhammad fue preguntado acerca de la Hora y
respondió: "El que está siendo preguntado no sabe acerca de ella más de lo
que el que pregunta sabe". El que estaba preguntando era Yibrîl que se
presentó ante él en forma humana. Si el más noble de los Ángeles, Yibrîl y el más
noble ser humano, Muhammad, no sabían cuando llegará, entonces está claro que
nadie sabe cuando es que ocurrirá. ¡Es decir solo Dios sabe la Fecha del Fin!.
El Corán declara claramente que el conocimiento acerca de cuando llegará
la Hora es una de las cosas que sólo conoce Allah. Por lo tanto, nadie puede
saber cuando ésta pasará, ningún Ángel cercano a Allah ni ningún Profeta
enviado. Recuerden que en la Biblia tambien se dice que la hora del Fin lo
conoce nadie, ni los angeles del Cielo, ni el Hijo (Jesús), solo conoce la
fecha del fin el Padre. Debemos recordar que Jesús en el Islam es un profeta,
pero que Jesús no es Dios segun el Islam.
{Te preguntan cuándo llegará la Hora [del Día de la Resurrección]
Diles: Sólo mi Señor lo sabe, y nadie salvo Él hará que ésta acontezca en el
momento decretado. Los cielos y la Tierra temen su llegada; pero ésta os
sorprenderá. Te preguntan como si supieras [cuándo ocurrirá]. Diles: Su
conocimiento sólo Le pertenece a Allah, pero la mayoría de los hombres no lo
creen.} (7:187).
En otro versículo, Allah dice:
{Te preguntan acerca de la Hora [del Juicio]. Diles: Ciertamente, sólo
Allah tiene el conocimiento de ella, y no sé si la Hora esté cercana.} (33:63).
Y Allah dice en Sûrah An Nâzi'ât:
{Te preguntan cuándo llegará la hora del Juicio pero tú [¡Oh,
Muhammad!] no tienes conocimiento de ello, sólo tu Señor sabe cuándo ocurrirá.}
(79:42-44).
Estos versículos claramente indican que este conocimiento acerca de la
Hora le pertenece sólo a Allah, y que está llegará de repente. El Mensajero (r)
no sabe cuando pasará. La Hora es una de las cinco llaves de lo oculto, las
cuales sólo le son conocidas a Allah:
{Sólo Allah sabe cuando llegará la hora [el Día del Juicio], cuando hará
descender la lluvia y lo que hay en los vientres maternos; y nadie sabe lo que
le deparará el día siguiente ni en qué tierra ha de morir. Ciertamente Allah es
Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis.} (31:34).
En Sahîh Al Bujâri se narra de Ibn Umar (t) que el Profeta (r) dijo:
"Las llaves de lo oculto son cinco, y nadie las conoce excepto
Allah". Entonces él recitó este versículo: {Sólo Allah sabe cuando llegará
la hora [el Día del Juicio], cuando hará descender la lluvia y lo que hay en
los vientres maternos; y nadie sabe lo que le deparará el día siguiente ni en
qué tierra ha de morir. Ciertamente Allah es Omnisciente y está bien informado
de lo que hacéis.} (31:34) .
4 - La razón por la qua
el conocimiento acerca de la llegada de la Hora es algo oculto.
Puede que las personas se pregunten cuál es la sabiduría en el hecho de
ocultar el momento en que llegará la Hora y empiece la Resurrección. La
respuesta es que su ocultamiento, por parte de Dios tiene por objetivo el
bienestar de la raza humana. El hecho de que el momento en que ésta llegará es
desconocido y que el hombre no sabe cuando este gran evento del que sí está
seguro llegará, lo mantiene continuamente en guardia.
Saiid Qutb dijo: Lo desconocido es un elemento básico en la vida humana
y en la formación psicológica del ser humano. Tiene que haber algo desconocido
en sus vidas que ellos estén buscando descubrir. Si todo les fuera expuesto y
conocido, debido a su naturaleza humana, sus actividades cesarían y sus vidas
se estancarían.
Cuando hay algo desconocido, ellos lo buscan, le tienen cuidado, esperanza, se
esfuerzan y aprenden. Éstos despliegan su potencial oculto y el potencial del
universo alrededor de ellos. Sus corazones y emociones están conectados a esa
Hora desconocida y esto los previene de vagar sin propósito fijo. Éstos no
saben cuando llegará la Hora, consecuentemente siempre están atentos y preparándose
para ella.
5 - La prohibición de
ocuparse en intentar averiguar el momento exacto de la Hora.
La gente se pregunta mucho acerca del momento exacto de la llegada de
la Hora. El Mensajero (r) fue preguntado sobre ella. La respuesta vino de Aquel
que reveló el Libro, declarando que la Hora es un asunto oculto, y que el
conocimiento del momento en que ésta llegará es algo que sólo pertenece a
Allah:
{Te preguntan acerca de la Hora [del Juicio]. Diles: Ciertamente, sólo
Allah tiene el conocimiento de ella, y no sé si la Hora esté cercana.} (33:63).
{Te preguntan cuándo llegará la hora del Juicio pero tú [¡Oh,
Muhammad!] no tienes conocimiento de ello, sólo tu Señor sabe cuándo ocurrirá.
Tu advertencia sólo beneficiará a quienes crean en él [el Día del Juicio].}
(79:42-45).
Allah no ha revelado este conocimiento a ningún Ángel o Profeta
enviado. Por esto el Mensajero (r) le dijo a Yibrîl cuando éste le preguntó por
la Hora: "El que esta siendo preguntado no sabe acerca de ella más de lo
que el que pregunta sabe."
Por lo tanto, quien se ocupa a sí mismo investigando acerca de los
asuntos de lo oculto pretendiendo que la Hora llegará en un cierto año, le está
atribuyendo a Allah palabras que no dijo. El mostrarse complaciente en este
asunto va contra la metodología del Corán y del Profeta, la cual les dice a las
personas que no desperdicien su tiempo y esfuerzos investigando este tema, y
los llama a prepararse para aquel día con fe y practicando las buenas acciones.
Aquellos que se complacen en esta búsqueda piensan que podrán averiguar
algo que incluso el Mensajero (r) y Yibrîl (u) no sabían. Esto debe ser
suficiente como advertencia {Para quienes tienen uso de razón y prestan oído
atentamente.} (50:37) A ellos les decimos que deben sentirse satisfechos con
aquello que satisfizo al Mensajero, sus compañeros y los Imâmes de esta Ummah a
lo largo de la historia del Islam. Y si existiera algún beneficio para la
humanidad en saber cuando llegará la Hora, Allah les habría informado acerca de
ello, pero Él ha ocultado ese conocimiento por su bien.
Aquellos que vienen después deben aprender de quienes vinieron antes
que ellos, algunos de los cuales discutieron este asunto y dijeron que la Hora
o algunas de sus señales pasarían en un cierto momento; el momento pasó y
ninguna de esas cosas ocurrió, la Hora no llegó y tampoco lo hizo alguna de sus
señales. Entre aquellos que hicieron esto está At Tabari (que Allah tenga
misericordia de él y lo perdone). Él concluyó algunos de sus textos diciendo
que el Fin del mundo ocurriría quinientos años después de la Profecía del
Profeta. Aproximadamente mil años han pasado desde el tiempo que él
especificó esto, y lo que dijo no se ha hecho realidad.
El estudioso As Suiûti dijo, en un capítulo titulado Al Kashf, que
la Hora vendría al principio del decimoquinto siglo de la Hégira. Ya han
pasado varios años del límite declarado por él y la Hora no ha venido todavía;
de hecho, muchas de sus señales no han pasado todavía.
Al Suhaili juntó las letras (Al Hurûf Al Muqatta'ah) que aparecen al
principio de algunas de las suras, y omitió aquellas que se repiten, después
sumó sus valores numéricos y basado en el resultado dedujo que la Hora llegaría
en unos cuantos siglos contando desde su época.
Muchas personas discutieron este asunto e intentaron, después de mucho
esfuerzo, definir una fecha, sin ninguna evidencia (Dalîl), y sólo se trató de
especulación y conjetura. Los más recientes esfuerzos en esta dirección fueron
escritos por un doctor Baha'i que pretendió que la Hora ocurrirá en el ano 1710
de la Hégira. Esta pretensión está basada en los valores numéricos de las
letras (Al Hurûf Al Muqatta'ah) que aparecen al principio de algunas suras. Ya
se ha demostrado que este método es falso, ya que fue utilizado en el pasado
por algunos quienes definieron una fecha que resultó estar equivocada. Ellos
usaron el mismo método, aunque los resultados pueden haber diferido, y probaron
estar equivocados.
El gran estudioso, el Shaij Al Islâm Ibn Taimiiah (que Allah tenga misericordia
de él y lo recompense inmensamente) discutió la opinión de aquellos que
intentaron ponerle una fecha a la Hora. Dijo: Aquellos que hablaron del tiempo
preciso de la Hora, como el autor del libro llamado Ad Durr Al Munadhdham fi
Ma'rifah Al A'dham en el que mencionó diez señales que indican su fecha, y
aquellos que hablaron de ella basados en Al Hurûf Al Mu'yam (las letras del
alfabeto),estas personas y sus iguales, sin importar que tanto los enaltezcan
sus seguidores son en su mayoría mentirosos e impostores.
En muchos aspectos, está bastante claro que ellos estaban hablando sin
conocimiento, aun siendo que ellos alegaban tener el conocimiento de lo oculto
y los misterios del universo. Allah dice: {Diles: Mi Señor ha prohibido las
obscenidades, tanto en público como en privado, los pecados, la opresión, la
idolatría y decir acerca de Él lo que ignoráis.} (7:33) Sin lugar a
dudas, el alegar saber exactamente cuando llegará la Hora es una forma de
hablar sin conocimiento.
6 - La confusión que rodea
la idea de especificar el momento de la llegada de la Hora.
Hemos explicado anteriormente que el momento de la Hora es un asunto
que pertenece a lo Oculto, y es algo que no conoce nadie excepto Allah. .
Entre los Ahadîz falsos e inventados que contradicen las declaraciones
claras del Corán, como fuera notado por el gran estudioso Ibn Al Qaiim (que
Allah tenga misericordia de él), está el Hadîz que habla sobre cuánto tiempo
este mundo durará: "(Su duración) es siete mil años, y nosotros estamos en
el séptimo milenio."
Ibn Al Qaiim dijo: "Ésta es una de las mentiras más obvias, porque
si fuera Sahîh todos sabríamos que sólo nos quedan doscientos cincuenta y un años
[según el año en que el Shaij Ibn Al Qaiim estaba escribiendo esto]. Pero Allah
dice:
{Te preguntan cuándo llegará la Hora [del Día de la Resurrección]
Diles: Sólo mi Señor lo sabe, y nadie salvo Él hará que ésta acontezca en el
momento decretado. Los cielos y la Tierra temen su llegada; pero ésta os
sorprenderá. Te preguntan como si supieras [cuándo ocurrirá]. Diles: Su
conocimiento sólo Le pertenece a Allah...} (7:187) .
Lo que indica que este Hadîz es definitivamente falso es el hecho de
que el séptimo milenio acabó hace cuatrocientos años, y muchas de las señales
de la Hora no han ocurrido todavía.
Entre los Ahâdîz Sahîhah que no especifican el momento de la llegada de
la Hora está el Hadîz narrado por Muslim de Yâbir Ibn Abdullah que dijo: í al
Mensajero de Allah (r) decir, un mes antes de que muriera: "Vosotros me preguntáis
por la Hora. El conocimiento de eso está con Allah (solo). Juro por Allah que
no hay ninguna alma en la Tierra hoy que permanecerá viva de aquí a cien años.".
Fue narrado en Al Sahîhain que Abdullah Ibn Umar (que Allah esté
complacido con él y su padre) dijo: El Mensajero de Allah (r) dirigió la oración
del Isha' una noche en sus últimos días de vida. Después de que hizo el Taslîm
(al final de la oración), dijo: "¿Veis ésta vuestra noche? De aquí a cien
años no quedará nadie, de quienes viven sobre la faz de la Tierra hoy."
Si analizamos éstos dos Ahâdîz, veremos que ellos indican claramente
que el Mensajero (r) no estaba refiriéndose a la Hora aquí, más bien estaba
hablando sobre el fin del siglo en el que él estaba viviendo, es decir, que
después de cien años todo aquel que estaba vivo cuando el Mensajero (r) dijo
estas palabras habrá muerto.
En Sahîh Muslim se narra de Anas Ibn Mâlik (t) que un hombre le preguntó
al Mensajero de Allah (r): ¿Cuándo será la Hora?; El Mensajero de Allah (r)
permaneció callado durante algún tiempo, entonces miro hacia un muchacho de (la
tribu de) Azadshanu'ah que estaba delante de él, y dijo: "Si este muchacho
vive, él no envejecerá antes de que llegue la hora". Anas dijo: Ese
muchacho era de mi edad . El Mensajero (r) estaba refiriéndose en estos Ahâdîz
a la Hora; de aquellos a quienes se estaba dirigiendo, como fuera explicado por
Hishâm, uno de los narradores del primer Hadîz. La hora de cada persona es su
muerte.
Esta respuesta del Mensajero (r) fue una respuesta sabia, porque los
dirigió a prepararse y estar listos para la muerte ya que ésta está muy cerca.
7 - La definición de las
señales (Ashrat y Âiât).
Aunque Allah ha ocultado a Sus siervos el momento de la Hora, les ha informado
acerca de algunos de los indicadores y señales que les dirán que ésta se está
aproximando. El Corán llama a estos indicadores Ashrât As Sâ'ah (señales o
portentos de la Hora). Allah dice:
{Los incrédulos esperan que les sorprenda la Hora [el Día del Juicio].
Por cierto que ya se evidenciaron algunas señales que indican su proximidad...}
(47:18)
Shart (pl. Ashrât) significa
señal. Ashrât As Sâ'ah significa los portentos o señales de la Hora.
En Fath Al Bâri' dice: Ashrât quiere decir: las señales que serán seguidas
inmediatamente por la llegada de la Hora. Algunos de los estudiosos dieron el
nombre de Âiât (señales, indicios) a estos portentos. Âiât quiere decir los
indicadores que apuntan hacia algo, como las señales que son colocadas en el
desierto para mostrar cual es el camino correcto, o las señales que se erigen
en la línea de la costa para guiar las naves que están surcando las olas, o los
letreros indicadores que se ponen cerca de las ciudades para mostrar a los
viajeros que tan cerca están de esa ciudad en particular.
At Tîbi dijo: Las Âiât son las señales de la Hora que indican que ésta
está cerca o que ya llegó. Entre las primeras está el adevenimiento del Dayyâl
(El Falso de Mesias), el descenso a la Tierra de Isa (Jesús), la liberación de
Ia'yûy y Ma'yûy (Gog y Magog) y el eclipse de la Luna. Entre las señales que
indican que ya llegó el Fin del Mundo propiamente dicho están el humo, la
salida del sol por el oeste, la aparición de la Bestia y el fuego que reunirá a
las personas.
8 - Los beneficios de
estudiar las Señales de la Hora y los eventos desconocidos que pasarán en el
futuro.
Puede que alguien nos cuestione diciendo: ustedes se han agotado
estudiando asuntos que son de poco beneficio. Sería mejor si se ocuparan en los
asuntos y problemas de los musulmanes en lugar de perder tanto tiempo
investigando cosas que pasarán en el futuro. Ustedes deberían preocuparse por
la realidad en la que viven, en vez de algún otro mundo en el que esperan vivir
o temen les llegue de improvisto. Ustedes temen enfrentar las dificultades
reales de la vida. Pues la respuesta de los religiosos islamicos es sencilla:
Nosotros no tenemos opción con respecto a los eventos del futuro; no depende de
nosotros si debemos estudiarlos o si debemos ignorar estos asuntos.
Estudiar y creer en estos asuntos es una parte esencial de la religión
que trajo el Mensajero (r). Algunos de estos asuntos se mencionan en el Corán,
y otros se mencionan en la Sunnah del Profeta (r). Los Sahabah aprendieron todo
lo relacionado a ellos y se preocuparon; es más, éstos les prestaron una atención
especial. La creencia en lo que no se ve (Al Gaib) es la primera característica
por la que Allah elogia a los piadosos que están guiados, y quiénes tendrán éxito:
{Alif. Lam. Mim. Este
Libro [el Corán], en el cual no hay duda [que sea la Verdad proveniente de
Allah], es una guía para los piadosos. Aquellos que creen en lo oculto,
practican la oración prescripta y dan en caridad parte de lo que Allah les ha
proveído.} (2:1-3)
Es verdad que muchos musulmanes se preocupan en asuntos de lo oculto
sobre los que no hay ninguna evidencia (Dalîl) del Corán o la Sunnah, y que
algunos de aquellos que alegan ser estudiosos se excedieron en estos asuntos,
pero el ocuparse de los textos Sahîh es parte de esta religión que fue revelada
por Allah que todo lo sabe y está al tanto de todo.
Los musulmanes mas ortodoxos reprochan a aquellos musulmanes que
se abstienen de tomar acción porque están esperando que pasen los eventos de
los que el Mensajero (r) hablo, como aquellos que han abandonado el Yihad
porque están esperando que aparezca el Mahdi. Éste es un error que necesita ser
corregido. Nosotros no debemos ignorar los textos Sahîh ya que los piadosos
predecesores (As Salaf As Sâlih) creyeron sinceramente en lo oculto como fuera
descrito en los textos verdaderos y no descuidaron el Yihad u otros tipos de
acciones.
También debemos reprochar severamente a aquellos que interpretan las
palabras del Profeta (r) y los textos que hablan acerca de los asuntos de lo
oculto de una manera opuesta a su verdadero significado, y quienes pretenden
descarriar a las personas. Como aquellos que a lo largo de la historia han
pretendido ser el Mahdi, excepto quienes lo hicieron por un error de
entendimiento de los textos. Los religiosos musulmanes dicen que esos errores
pueden corregirse, pero sus errores no deben llevarnos a rechazar los textos
legítimos.
Los seres humanos son así, siempre queriendo averiguar acerca de lo que
no saben y averiguar sobre el pasado y el futuro, y sobre el universo alrededor
de ellos, no es entonces apropiado que investiguen las noticias que vienen de
la fuente que nunca miente?. La información proveída por los textos
relacionados con este tema es importante; es más, es simplemente invaluable,
pero los seres humanos son demasiado arrogantes dándole sus espaldas a este
valioso conocimiento que está basado en la Revelación verdadera, y pierden
grandemente cuando rechazan este conocimiento beneficioso.
Es más, hay personas que quieren que nosotros dejemos de estudiar estos
temas basándonos en los textos de la Revelación, mientras que ellos corren detrás
de la información proveniente de los científicos occidentales sobre este tema,
la cual está mezclada con mucha confusión y mentiras. ¡Como el rechazo a creer
en un Dios creador y la imposición a la gente de un ateismo o agnosticismo por
parte de los cientificos!.
Podemos resumir los beneficios de estudiar los textos que hablan de los
portentos o acontecimientos de la Hora como sigue:
1 - La creencia en estos textos, es parte de la creencia en Allah y la
creencia en Su Mensajero. ¡Cómo se puede creer en Allah y Su Mensajero, y
después no creer en lo que ambos nos dicen!.
{Este Libro [el Corán], en el cual no hay duda [que sea la Verdad
proveniente de Allah], es una guía para los piadosos. Aquellos que creen en lo
oculto, practican la oración prescripta y dan en caridad parte de lo que Allah
les ha proveído.} (2:2-3).
2 - El hecho que algunas de estas profecías se han cumplido como fue
descrito en los textos reafirma y fortalece la Fe. Los musulmanes en todas las épocas
han sido testigos del cumplimiento de los eventos anunciados en los textos Sahîh
(auténticos). Los Sahabah fueron testigos de la victoria de los Bizantinos
sobre los Persas, posteriormente de la victoria de los musulmanes sobre los
Persas y los Bizantinos, y el predominio del Islam por sobre todas las otras
religiones.
Éstos vieron a la Ummah dividirse en el año que el Mensajero Muhamad
predijo que pasaría, y vieron muchos eventos desenvolverse como fuera predicho
en los textos. Lo mismo ocurre en cada era, los musulmanes son testigos del
cumplimiento de las profecías contenidas en los textos. Indudablemente esto
tiene un gran impacto en fortalecer la fe del creyente, y éste es un medio de
llamar a otros a la verdad que nuestro Señor nos ha dado.
3 - El fortalecimiento de la creencia en el Día de la Resurrección. La
Resurrección y sus horrores son cuestiones de lo oculto sobre las que Allah y
Su Mensajero nos han informado. La creencia en estos textos es una de las bases
de la fe. El hecho que los eventos en este mundo se desenvuelven como fuera
descrito en los textos, es una indicación clara de la veracidad de todos los
mismos, incluyendo los relacionados con la proximidad de la Hora. Y todo eso
viene de Allah.
4 - Allah envió a Su Mensajero para que nos mostrara lo que es bueno y
nos advierta acerca de lo que es malo. El Mensajero (r) le mostró a sus Sahâbah
la mejor manera de responder a los eventos que pasaron durante su vida.
En los informes sobre los eventos futuros hay directivas para aquellos
miembros de su Ummah que vendrán después de él, en las que les enseña cómo
deben encarar eventos en los cuales la manera correcta de tratarlos no se hace
clara. Se dice que el Mensajero de Allah, Muhammad dijo: "Era el
deber de cada Profeta que vino antes de mí el guiar a sus seguidores hacia lo
que él sabia era bueno para ellos y advertirles acerca de lo que él sabia era
malo para ellos.
Sin embargo, ésta vuestra Ummah tiene sus días de paz (y seguridad) al
principio de su historia, y en la última fase de su existencia será afligida
con pruebas y cosas que os serán desagradables. (En esta fase de la Ummah),
habrá tremendas tribulaciones, una después de la otra, cada una que pasa hace
que la anterior parezca insignificante. Cuando sea afligido con una prueba, el
creyente dirá: Esto va a provocar mi destrucción.
Y cuando (la prueba) haya terminado, será afligido con otra prueba y
entonces exclamará: Ciertamente éste va a ser mi final. Quien quiera ser
rescatado del Fuego y entrar en el Paraíso debe llegar a su muerte con Fe en
Allah y en el Último Día y debe tratar a las personas como él desea ser tratado
por ellas. Quien jura obediencia a un Imam (líder) y le presta juramento con su
mano y con sinceridad en su corazón (es decir se somete exterior e
interiormente) debe obedecerlo con su mejor esfuerzo. Si otro hombre se
presentara (demandando el liderazgo), disputando su autoridad, ellos (los
musulmanes) deben decapitarlo". Esta versión la narró Muslim. También lo
narraron An Nasa'i, Ibn Mayah y Ahmad.
Entre los ejemplos de este consejo que tuvo un gran impacto en guiar a
los musulmanes hacia la verdad, de elegir siempre el camino correcto tenemos:
incluyen la orden del Mensajero a los musulmanes de no tomar nada de oro de la
montaña que se descubrirá por el Éufrates en los últimos días; su informe sobre
la verdadera naturaleza del Dayyal y los engañosos argumentos que éste producirá;
y otros asuntos donde el Mensajero ha enseñado a su Ummah la manera
correcta de enfrentarlos.
5 - Puede que los musulmanes se enfrenten con eventos en el futuro que
demanden saber el veredicto de la Shariah al respecto. Si se los deja a la merced
de sus propios juicios, puede que difieran y fallen en ser guiados hacia el
camino correcto. De hecho, puede que sea obligatorio y esencial explicar el
veredicto de la Shariah acerca de estos asuntos, y el no hacerlo sería una
limitación, pero la Shariah está lejos de cualquier limitación.
Por ejemplo, el Mensajero dijo que el Dayyal (El Falso Mesias)
permanecerá en la Tierra durante cuarenta días de los cuales uno durará como un
año, otro durará como un mes, otro como una semana y el resto de los días serán
como los nuestros (normales). Los Sahabah le preguntaron al Mensajero acerca de
esos días largos, y si las oraciones de un día normal serían suficientes en
esos días.
El Mensajero de Allah (r) dijo: "No, haced vuestras estimaciones y
calculadlo". Si se dejara a las personas a merced de sus propios juicios, éstas
se hubieran equivocado en cuanto a sus oraciones en aquellos días que no son
normales. Y el Mensajero (r) informó que después de su descenso (a la
Tierra) Isa (Jesús) no aceptará el Yiziah de los judíos y los cristianos. Jesús
sólo aceptará de ellos el Iman (creencia o fe). Esta explicación del Mensajero
(r) es esencial, porque Isa (Jesús) gobernará el mundo cuando regrese según la
Shariah (islámica).
La Shariah declara que el Yiziah es aceptado de quienquiera que le
corresponda pagarlo hasta que Isa Ibn Mariam (Jesús) descienda, pues a partir
de ese momento se abolirá, y todo aquel que se niegue a creer será muerto,
aunque ofrezca pagar el Yiziah (el impuesto especial que debe pagar el no
musulman a la comunidad islamica). ¡Jesús regresará de nuevo a la Tierra según la Fe Islamica!.
¡La Segunda Venida de Jesús se producirá!.
6 - El tratar de averiguar lo que pasará en el futuro es algo natural.
El hombre encuentra en sí mismo un fuerte deseo de saber sobre las cosas que le
pueden pasar a la raza humana o a la nación a la que pertenece, o a él mismo en
particular. De aquí que líderes y gobernantes, e incluso los individuos, acuden
a hechiceros, adivinos y astrólogos para averiguar estas cosas.
Pero Allah les ha dado la verdad que es suficiente. Ibn Jaldun discutió
este asunto en la Muqaddimah (Introducción) a su Tarij (Historia), donde dijo:
Sabed que una de las características del alma humana es el anhelo de saber cómo
funcionarán las cosas y saber lo que va a pasar en cuanto a la vida y la
muerte, bueno y malo, sobre todo en asuntos que tienen que ver con el bienestar
general del mundo, como cuánto tiempo este mundo permanecerá, cuánto tiempo una
nación permanecerá y cuándo desaparecerá. Buscar descubrir estas cosas es la
naturaleza humana es algo hacia lo que las personas se sienten naturalmente
inclinadas. De aquí el porqué vemos a muchas personas intentando averiguar estas
cosas de sus sueños y de las palabras de los adivinos, a quienes consultan
reyes y plebeyos, como es bien conocido.
En las ciudades encontramos un grupo de personas que se ganan la vida con eso,
porque saben que las personas tienen un interés grande en ello. Ofrecen sus
servicios en las calles y en las tiendas para aquellos que les preguntan por
estas cosas. Así, muchas mujeres, niños de la ciudad, y quienes son de
intelecto débil, van a ellos para preguntarles cómo es que las cosas funcionarán
con respecto a las ganancias, el poder, el sustento, las relaciones, los
enemigos y así sucesivamente. La gente recurre a quienes dibujan líneas en la
arena, o usan guijarros y semillas, o miran en los espejos y el agua (todas éstas
son formas de adivinación). Éstas son todas malas acciones que ocurren en las
diferentes regiones, como la Sharî'ah claramente denunció. Así como declaró que
lo oculto ha sido escondido de la humanidad, salvo de aquellos a quienes Allah
muestra algo en sus sueños o por medio de la inspiración.
Quienes prestan mayor atención a tales cosas son los gobernantes y
reyes que intentan averiguar cuánto tiempo sus reinos durarán. De aquí que las
personas de conocimiento consagraran mucha atención a estos asuntos. Cada nación
tiene adivinos, astrólogos o Ualis (santos) que les informan acerca de reinos
que éstos anhelan conquistar, o el alba de una nueva era que está a punto de
empezar, o sobre guerras y batallas que ellos conducirán, cuánto tiempo su nación
durará, cuántos reyes habrá en su dinastía, y cuáles serán sus nombres. Tales
prácticas son conocidas como Hidzan o predicciones.
Los Árabes también tenían sus adivinos y agoreros a quienes ellos
consultaban sobre tales cosas. Estos "adivinos" predecían los reyes y
dinastías que se levantarían entre los Árabes.
Categorizando las Señales
de la Hora
Se han narrado muchos Ahâdîz en los que el Mensajero (r) citó varias Señales
de la Hora. Al Bujari y Muslim narraron en sus Sahîhs de Abû Hurairah (t) que
el Mensajero de Allah (r) dijo:
"La Hora (o Final de los Tiempos) no vendrá hasta que dos grupos
grandes cuyas pretensiones sean las mismas luchen entre sí y un gran número de
personas sean muertas, hasta que casi treinta impostores mentirosos (Dayyalin)
sean enviados, todos alegarán ser mensajeros (o Profetas) de Allah, hasta que
el conocimiento sea llevado, los terremotos sean frecuentes, el tiempo pase rápidamente,
las tribulaciones (Fitan) se hagan frecuentes, el asesinato se multiplique, la
riqueza se incremente entre vosotros y aumente tanto que al hombre adinerado le
preocupara no encontrar quien acepte su caridad y aquel a quien él se la
ofrezca dirá: No necesito de ella, hasta que las personas compitan entre sí en
construir las estructuras más altas, hasta que un hombre pase por la tumba de
otro hombre y diga: ¡Ojalá estuviera en su lugar!, hasta que el sol se levante
del oeste, y cuando se levante las personas lo verán y todas ellas creerán pero
ya nos les servirá de nada creer, pues no creyeron antes y su Fe no hizo ningún
mérito."
En Sahîh Al Bujâri se narra que Auf Ibn Mâlik (t) dijo: Me presenté
ante el Profeta (r) durante la campaña de Tabûk, mientras se encontraba en una
tienda de cuero, y él me dijo: "Ten en cuenta seis cosas antes de la Hora:
Mi muerte, la conquista de Bait Al Maqdis (Jerusalén), después una epidemia que
entrará en vosotros como la morriña en la oveja y os abatirá, después una
riqueza tan abundante que cuando a un hombre se le den cien dinares permanecerá
enfadado y descontento, después una Fitnah que no dejará ninguna casa entre los
árabes sin que entre en ella, después una tregua entre vosotros y los Bani Al
Asfar (los romanos), que ellos romperán y vendrán contra vosotros portando
ochenta estandartes bajo cada uno de los cuales habrá doce mil
(soldados)."
Fue narrado que Anas
dijo: El Mensajero de Allah (r) dijo: "Entre las
Señales de la Hora están la inmoralidad, las acciones obscenas, el rompimiento
de los lazos familiares. También el leal será acusado de deshonestidad y el
deshonesto será tenido por confiable".
Esto fue narrado por Al Bazzâr y por At Tabarâni en Al Ausat de Anas.
Ahmad y Al Bazzâr también lo narraron de Ibn Amr.
Fue narrado que Abdullah Ibn Masûd dijo: El Mensajero de Allah (r)
dijo: "Entre las Señales de la Hora está que el hombre atraviese la
mezquita sin orar dos Rak'ahs en ella, y sólo salude a aquellos que
conoce". Narrado por At Tabarani.
Fue narrado que Anas dijo: El Mensajero de Allah (r) dijo: "Entre
las Señales de la Hora está que las personas competirán entre sí construyendo
mezquitas". Esto fue narrado por Abu Daud, por Ahmad en su Musnad, y por
Ad Dârimi e Ibn Juzaimah.
Las Señales que el Mensajero (r) mencionó en estos Ahâdîz y en otros
son muchas. Los estudiosos las dividieron en dos categorías, las señales
menores y las señales mayores.
Las señales menores pueden ser divididas en dos: aquellas que ya han
pasado y aquellas que no han pasado todavía.
Entre aquellas que ya han pasado están las que han ocurrido y
terminado. Otras señales pueden pasar más de una vez, o surgen lentamente, o
pasan repetidamente. Algunas que han sucedido en el pasado pueden suceder de
nuevo en el futuro.
Partiendo de esto,
nosotros dividiremos las señales de la Hora en cuatro categorías:
1. Señales menores que han pasado y terminado.
2. Señales menores que han pasado y todavía están o pueden repetirse.
3. Señales menores que no han pasado todavía.
4. Señales mayores.
LAS SEÑALES MENORES
LAS SEÑALES DE LA HORA QUE YA
HAN PASADO
Con esto queremos decir las señales que han ocurrido y acabado, y no se repetirán.
Hay muchas de estas señales, algunas de las cuales mencionaremos aquí.
1 - El envío del
Mensajero o Profeta Muhammad y su muerte.
Una de las Señales de la Hora es el envío y misión del Mensajero (r) y
su muerte. Según el Hadîz narrado por Al Bujâri y Muslim, que Sahl Ibn Said
dijo: Vi al Mensajero de Allah (r) gesticular con sus dedos así: el dedo medio
y el dedo que están al lado del dedo pulgar [es decir, el índice], y decir:
"Hemos sido enviados, la Hora y yo, como estos dos."
En los libros de Sîrah se narra que los judíos decían del Mensajero (r)
que éste sería enviado (junto) con la Hora. En capítulo anterior citamos el Hadîz
de ;Auf Ibn Mâlik que narró Al Bujâri que el Mensajero (r) le dijo:
"Contad seis cosas antes de la Hora: Mi muerte".
El Imâm Ahmad narró en su Musnad con un Isnâd Sahîh de Abû Yubairah que
el Mensajero de Allah (r) dijo: "He sido enviado con la brisa que anuncia
la Hora."
Como explicó Ibn Al Azîr, la "brisa que anuncia" se refiere a
las brisas mansas con que el viento empieza, es decir: me han enviado al
principio de las señales de la Hora.
2.- La partición de la
luna.
Hay consenso entre los estudiosos islamicos que la luna fue partida en
dos en la época del Mensajero (r), y que esta partición fue uno de los mayores
milagros. El Corán declara esto claramente en el versículo:
{El Día del Juicio está
próximo, y [como señal de ello] la luna se partió en dos [cuando los incrédulos
de La Meca le pidieron al Profeta Muhammad un milagro]. Pero cuando
contemplaron dicho signo, se rehusaron a creer y dijeron: Esto es magia
poderosa.} (54:1-2).
An Nauaui dijo: Al Qâdi dijo: La partición de la luna fue uno de los mayores
milagros de nuestro Profeta (r). Fue narrado por varios de los Sahâbah (que
Allah este complacido con ellos), y también fue declarado claramente en el versículo.
Az Zayyây dijo: Fue negado por algunos de los innovadores que van contra el
Islam, y eso es porque Allah ha cegado sus corazones. La partición de la luna
no es algo irracional para que sea negado, ya que la luna es una cosa creada y
Allah hace lo que quiere con Su creación, así como Él la extinguirá y enrollará
cuando llegue su final.
Ibn Kazîr citó los Ahadîz sobre la partición de la luna en su Tafsîr de
Surah Al Qamr (La Luna). Muslim también los citó en su Sahîh, incluyendo el Hadîz
de Anas que dice que la gente de Makkah le pidieron al Mensajero de Allah (r)
que les muestre una señal, entonces él les mostró la partición de la luna, dos
veces. Abdullah Ibn Masûd dijo: La luna fue partida en dos mitades en la época
del Mensajero de Allah (r). El Mensajero de Allah (r) dijo: "¡Sed
testigos, sed testigos!" Según otro informe de Abdullah Ibn Masûd dijo:
"Mientras nos encontrábamos con el Mensajero de Allah (r) en Mina, la luna
se partió en dos mitades, una de ellas detrás de la montaña y la otra delante
de la misma. El Mensajero de Allah (r) nos dijo: "¡Sed testigos!" .
3 - El fuego en el Hiyâz
(oeste de Arabia Saudita) que ilumina los cuellos de los camellos en Busra
(Siria).
Se narró de Abû Hurairah que el Mensajero de Allah (r) dijo: "La
Hora no vendrá hasta que un fuego salga de la tierra del Hiyâz que iluminará
los cuellos de los camellos en Busra." Esta gran señal que fuera anunciada
por el Mensajero (r) ocurrió de hecho como él había descrito. Este fuego surgió
en el 654 AH.
El gran estudioso e historiador Ibn Kazîr habló de los eventos del año
654 AH. y éste fuego. Dijo: En este año apareció el fuego de la tierra de Al
Hiyâz que iluminó los cuellos de los camellos en Busra, como fuera mencionado
en el Hadîz Muttafaq alaihi (transmitido por Al Bujâri y Muslim). El
sobresaliente estudioso Al Hâfidh Shihâb Ad Dîn Abû Shâmah Al Maqdisi habló
extensamente acerca de él en su libro Adh Dhail ua Sharhuhu en el que citó las
muchas cartas que se enviaron a Damasco desde Al Hiyâz describiendo este fuego
que fue presenciado por muchos testigos oculares, cómo surgió y cómo era.
La conclusión de Abû Shâmah fue: Las cartas vinieron a Damasco
desde Al Madînah, que la mejor de las bendiciones y paz sea con sus habitantes,
diciendo que un fuego había surgido allí en el quinto día del mes de Yumâda Al Âjîr
de este año. Las cartas fueron escritas en el quinto día de Rayab, y el fuego
todavía estaba ardiendo, y estas cartas nos llegaron el décimo día de Shabân.
Entonces él dijo:
En el nombre de Allah, Clemente, Misericordioso. Han llegado a Damasco en el primer día de Shabân, 654 AH. cartas de la ciudad del Mensajero de Allah (r) [Al Madînah] en las que se describe un evento grandioso que había pasado allí, en cumplimiento del Hadîz de Abû Hurairah narrado en As Sahîhain. [Abû Huraîrah] dijo: El Mensajero de Allah (r) dijo: "La Hora no vendrá hasta que un fuego salga de la tierra del Hiyâz que iluminará los cuellos de los camellos en Busra". Fui informado por uno de los testigos fidedignos que él había escrito las cartas en Taimâ' a la luz (de ese fuego). Dijo: ;Nosotros estábamos en nuestras casas en esas noches, y era como si hubiera una lámpara en cada una de nuestras casas. No irradiaba muc